Tao-Jin Tchu-Na

TAO-JIN TCHU-NA ŤING-LUO

Spojení bojových umění s technikami Tao-jin (koncentrovaného vynaložení vnitřní síly) a Tchu-na (cvičení hlubokého dechu). Chen Wangting zkombinoval koordinované pohyby rukou, těla, očí a jednotlivých kroků bojových umění s technikami Tao-jin a Tchu-na. Tím z Tchaj-ťi vznikl kompletní systém cvičení charakterizovaný spojením vnitřní a vnější síly, kdy se "vnitřně cvičil dech a navenek svaly, kosti a kůže". Proto jsou při cvičení dech, vědomí a pohyby velmi úzce propojeny.

Tao-jin znamená doslovně natahování a stahování těla a označuje taoistické cvičení regulace dechu. Kombinuje dechová a fyzická cvičení, která podporují a usměrňují cirkulaci čchi v těle tím, že uvolňují napětí a blokády.

Tao-jin

Cvičení charakteristické vědomím řízením čchi fyzickými pohyby - jejich prostřednictvím. Proud čchi může být veden systémem Ťing-luo skrz vnitřní orgány nebo po povrchu těla.
Znamená aktivaci končetin a trupu pomocí myslí řízeného vynaložení vnitřní síly. Souběžně s tímto probíhá ohýbání a naklánění těla a natahování a stahování končetin.

Tchu-na

Hluboké dechové cvičení z dantian. Oirentuje se na obnovu a dodání energie lidskému tělu a aktivaci vnitřních orgánů i funkcí těla pomocí regulovaného dýchání. Skládající se z cvičení hlubokého dýchání břichem - bráničním. Užívá specielních metod nádechů, výdechů i zadržování dechu.

Tao-jin

Zaměřuje se na infuzi měkkých tkání, včetně vazů, šlach, fascií a i kostní dřeně se specifickým druhem Čchi.

Dochází k opakovanému napínání a uvolňování určitého svalu nebo části těla při maximální koncentraci. Vždy je koordinováno s dýcháním. Napětí svalů při koncentraci musí být pouze mírné, aby nedocházelo ke stažení meridiánů.

Základním účelem je posílit ochablé a křehké šlachy a svaly. Znamená to doslovně natahování a stahování těla + regulace dechu. Kombinuje dechová a fyzická cvičení, která podporují a usměrňují cirkulaci čchi v těle tím, že uvolňují napětí a blokády.

Vrstvy těla

Tělo je rozděleno na různé vrstvy, které se navzájem prolínají, a každá z těchto vrstev má odlišnou kvalitu a funkci. Patří k nim svaly, šlachy, linie ťing ťin, membrány, kosti.

Svaly
Šlachy
Linie ťing ťin
Membrány (huang)
Kosti

Svaly

Svaly - velké svalové skupiny. Z pohledu I ťin ťing jsou nejméně důležité, neboť nejsou vodičem čchi. Proto v počátcích chceme vybudovat i sílu, ale jen do té míry, aby tělo nebylo ochablé.

Šlachy

Přes šlachy se projevuje síla jater. Zároveň jde o část těla, jejímž prostřednictvím můžeme manifestovat fyzickou sílu. Proto je v bojových uměních důraz kladen na budování šlach, ne svalů. Mají už daleko blíže k vodivosti čchi, proto jsou důležitější nežli svaly.

Linie ťing ťin

Linie ťing ťin lze přeložit jako šlacho-svalové dráhy. Jsou to pojivové tkáně probíhající ve svalech a podél nich.

Kopírují průběh akupunkturních drah a utvářejí nejfyzičtější aspekt dráhového systému. Důležité na ťing ťin je, že jsou elastické a probíhají v nepřetržitých liniích podél končetin a trupu, aniž by byly izolovány, tak jako je to v případě velkých svalových skupin.

Smyslem cvičení je propojit celý ťing ťin systém dohromady v jednu elastickou jednotku. Pohyb jedné části těla poté vyvolá jemné celotělové natažení či stimulaci celého ťing ťin. Neprocházejí hluboko do těla. Jsou stále relativně u povrchu. Jsou velmi vodivé, proto veliká část procesu otevírání drah (externí část drah) závisí na práci s ťing ťin.

Membrány (huang)

Membrány (huang) drží a obalují orgány a kosti. Zároveň vyplňují všechny meziprostory v těle. Jeden z nejdůležitějších fyzických komponentů pro proces nej-kungu (neigongu) neboť zde, přes huang se odehrává mnoho tělesných transformačních procesů. Je to velmi vodivá elastická tkáň, kterou proudí čchi na hlubší úrovni nežli v ťing ťin. Huang je jako 3D síť, která propojuje všechny části těla a drží je pohromadě. Zároveň uchovává fyzickou paměť těla.

Často se mluví o svalové paměti, ve skutečnosti je to ale tato síť huang, která zachovává tělesné nastavení se všemi jeho odchylkami. Všechny naše pohybové návyky se ukládají zde. Zatímco linie ťing ťin ovlivňujeme skrze cvičení čchi-kungu (qigongu), huang můžeme ovlivnit pouze vahou, kterou skrze ně pouštíme. To znamená, že když správně nastavíme kostru, můžeme vyvěsit svaly a váha svalů padá skrze membrány, které se tím přebudovávají. Tím se zároveň propojují, vytváří se v nich prostor a ten se může vyplnit čchi.

Kosti

Kosti jsou z pohledu I ťin ťing považovány za externí fyzický komponent. Je to proto, že vnější cvičení jsou založena na tom, že nervová soustava vyšle signál do svalu, který se stáhne a kostra se pak pohne. V počátcích cvičení je pro nás velice důležité, abychom kostru co nejlépe nastavili. Pokud ji správně nastavíme, můžeme vyvěsit svaly podél kostí přes síť huang. Toto je jeden z nejdůležitějších, když ne nejdůležitější způsob, jak přebudováváme naše tělo.

Proto je ve všech systémech vnitřních cvičení kladen důraz na statické postoje.

Rozlišuje se mezi aktivním a pasivním uvolňováním.

Pasivní znamená, že pod váhou svalů nám povadne i kostra. Tím pádem zatěžujeme klouby, napětí stále zůstává nahoře a huangy zůstávají splasklé.
Aktivní spočívá v tom, že vědomě spouštíme váhu kolem kostí skrze huangy, které se pak začnou rozpínat. Tento prostor se poté může vyplnit čchi. Zároveň se odlehčí kostra, která pak má tendenci se rozpínat.

systém pojivových tkání (ťing ťin a huang) je nadřazený kosternímu systému.

Regulace dechu

Důležitou částí I ťin ťing je také san tchiao (san tiao) - regulace těla, dechu a mysli. Druhou regulací je regulace dechu.

Při praxi regulace dechu je obzvlášť důležité, abychom do samotného dechu vůbec nezasahovali.

Což je úkol nelehký, neboť mysl má tendenci zasahovat do všeho, na co se zaměří. Proto si nejdříve musíme uvědomit, čeho vlastně touto regulací chceme dosáhnout. Cílem je přirozené břišní dýchání.

Regulace dechu prochází pěti fázemi:

tichý
hluboký
bez úsilí
pomalý, postupný
měkký (jako bavlna)

Jedním z hlavních důvodů (z pohledu čchi-kungu/ nej-kungu), proč musí být dýchání bez úsilí a břišní je to, aby čchi klesla do spodního tan-tchienu. Pokud použijeme silný záměr dostat dech dolů, čchi automaticky bude stoupat. Přirozené břišní dýchání je základem pro všechny ostatní typy dechu používané jak v taoistických, tak buddhistických naukách.

Ťing-luo

Ťing-luo označuje hlavní a vedlejší kanály (meridiány) tvořící síť cest, kterými proudí vnitřní životní energie chi a podél nichž leží akupunkturní body (ťing-maj).

Ťing-luo prochází celým tělem, jejich zdrojem jsou vnitřní orgány. Pokud je životní energie v různých částech sítě Ťing-luo v harmonii, člověk se těší dobrému zdraví.

Ťing-luo a krouživé pohyby

Použití teorie ťing-luo společně s krouživými a obloukovými pohyby.
Chen Wangting vytvořil vzájemně propojené krouživé a obloukové pohyby, které jsou jemné a pěkné na pohled. Zároveň velmi dobře korespondují s Ťing-luo teorií tradiční čínské medicíny.

Spojením

teorie Ťing-luo s bojovým uměním (jako způsobem posilování vnější síly)
technikami Tao-jin a Tchu-na (pro posílení síly vnitřní)

získalo cvičení Tchaj-ťi ohromující účinky na lidské zdraví.

Tchaj-ťi obsahuje točivé, spirálovité pohyby, které se střídavě rozvíjejí a opět uzavírají, mohou být stažené či volné, pevné nebo jemné. Při cvičení je nutné řídit Čchi (doslova "dech", vzhledem k teorii o vnitřní životní síle), které musí být koncentrované, a vnitřně ho nechat proudit celým tělem.

tao-jin vs. čchi-kung

Někdy je vhodnější použít jangové tao-jin cviky, zatímco jindy je moudřejší se soustředit na jinové čchi-kung cviky.

Stagnace v těle je jako rez, blokující trubky v topení. Rez, která se tam vytvořila, zabraňuje efektivnímu průtoku vody, což potom vede k problémům; to je jako zablokovaná čchi v našem systému drah.
Použijeme-li čchi-kung k rozpuštění této rzi, pak voda bude moci znovu proudit, do určité míry se navrátí zdraví, ale v podstatě je rez stále v systému.
Pokud jsme ale schopni rez pročistit z trubek topení, pak bude voda opět proudit a bude jen malá šance, že se rez znovu nahromadí.
Tao-jin je metoda, jež se zaměřuje na odstranění rzi z našeho systému skrze důraz na pročištění do vnějšího prostředí.
Je proto tao-jin nadřazený? Nikoliv, znamená to jen, že je vhodnější pro tento konkrétní účel. Čchi-kung je vhodnější k tomu, aby vše plynule proudilo potom, co se odehrálo pročištění.