Košík
0
0,00 Kč

ŤING - ČCHI - ŠEN

Tři poklady života

Předtím, než začnete svůj trénink čchi-kungu, je dobré nejprve pochopit tři poklady života - ŤING (esenci), ČCHI (vnitřní energii) a ŠEN (ducha) - jakož i jejich vzájemný vztah. Jestliže toto nepochopíte, unikne vám kořen tréninku čchi-kungu.

(1) Esence (Ťing)

Ťing znamená esenci, nejpůvodnější a nejvytříbenější část. Je to základní substance pro stavbu těla včetně vnitřních orgánů, jejíž transformací a transmutací může vzniknout další individuální život.

  • Ťing je původní zdroj a nejzákladnější část každé žijící věci a určuje její přirozenost a vlastnosti.
  • Tvoří základ všech tkání, zvláště mužských a ženských pohlavních sekretů, včetně spermatu a vajíček.
  • Je kořenem života. Sperma je zváno ťing-c', což znamená "Synovská podstata", protože obsahuje ťing otce, který přešel na jeho syna (nebo dceru) a stal se synovským ťingem.

Esence je skladována v ledvinách a přichází ze dvou zdrojů:

  • vrozená nobo-li prenatální
    Je co do množství neměnná, může však být ovlivňována harmonickým způsobem života. Po narození je Esence Ledvin doplněna získanou Esencí, která se tvoří ze vzduchu, potravy a tekutin.
  • získaná nobo-li postnatální
    Tvoří se ze vzduchu, potravy a tekutin - přeměněná v Plicích a Slezině. Přebytek se shromažďuje a ukládá v Ledvinách, které tak doplňují a vyrovnávají úbytek vrozené Esence.

MING MEN, TAN TIEN

MING MEN představuje zvláštní a dost těžko definovatelný orgán. MING MEN, čili brána života, je spojena s životně důležitým místem lidského organizmu. Je to místo, které je zdrojem životní síly a úschovnou životní energie. Nachází se mezi oběma ledvinami, kde se pohybuje a jeho původ se přiklání spíše k pravé ledvině. Životní síla MING MEN je kořenem energie dvanácti drah, je základem pěti orgánů cang a šesti orgánů fu, branou dechu a pramenem tří zářičů. Nazývá se i duchem těla, který ochraňuje před škodlivostí. 

Tan Tien - Pole nebo elixír energie. Je schopno skladovat a generovat čchi v těle. Je považováno za "centrum léčení", protože se v něm hromadí a koncentruje léčivá síla čchi.

Je často označovaný jako hara, je považován za těžiště osoby a ohnisko její energie. V bojových uměních se často učí, že energie a síla člověka pochází z tohoto bodu a praktikující se učí soustředit tuto energii a uvolnit ji. 

Podle lokalizace se rozlišuje horní, střední a dolní Tan Tien. 

  • Horní dantian je umístěn uprostřed hlavy za bodem ležícím uprostřed mezi obočími. 
  • Střední dantian uprostřed hrudníku za bodem ležícím na hrudní kosti uprostřed mezi prsními bradavkami. 
  • Dolní dantian je umístěn v dolní části břicha za bodem, ležícím asi na čtyři prsty pod pupkem. 

Existují také meditační a léčebné postupy, které zahrnují hluboké dýchání, soustředění na haru a dýchání pomocí bránice. Předpokládá se, že tento energetický bod produkuje velké množství tepla a energie. Je-li správně zaměřen, a uvolnění této energie se předpokládá, že pomůže uzdravit člověka z nemocí.

(2) Čchi

Základní tvořivý a formující princip života, spojený se všemi procesy, které charakterizují živé bytosti. Čchi je energie nebo přirozená síla, která naplňuje vesmír. Čchi je vnitřní energií vašeho těla. Čchi je jakási substance či energie, která existuje v každém bodě vesmíru, v lidech, zvířatech, přírodě apod.

Čchi lze charakterizovat jako biologickou životní síla a tok energie ve všem živém. Hlavní funkcí čchi je to, že je vitálním základem organismu. Je nazývána "kořenem života. Je silou, která organismus oživuje, udržuje v chodu a iniciuje všechny jeho funkce. Existence života je plně závislá na čchi.

Čchi je přeměňována z Esence

  • Vytváří teplo, má svůj vlastní pohyb a uvadí v pohyb a v činnost vše ostatní.
  • V lidském těle se čchi pohybuje prakticky stejně jako krev a také podle čínské medicíny s krví vytváří tzv. jin-jangovou dvojici
  • Čchi ve vašem těle nemůže být viděna, ale může být pociťována. Tato čchi může způsobit, že se vaše tělo projevuje příliš pozitivně (příliš Jang) nebo příliš negativně (příliš Jin).
  • Čchi je delikátní, silná substance, cirkulující a prostupující celé tělo. Manifestuje se ve formách pohybu nahoru, dolů, dovnitř a ven.
  • Čchi pochází buď z přeměny ťingu:
  • který jste obdrželi od svých rodičů,  
  • nebo z potravy, kterou jíte, a vzduchu, který dýcháte 

Proces tvorby čchi v lidském těle probíhá takto:

  • vrozená čchi vyvěrá z ledvin
  • mezi ming-menem (cca střed mezi ledvinami - na opačné straně než je spodní tan-tchien) a spodním zářičem (tan-tchienem) se spojuje
  • stoupá do prostředního zářiče (slezina a žaludek)
  • zde se smíchá s esencí potravy, která je produkována slezinou a žaludkem
  • tato směs pokračuje nahoru do horního zářiče (oblast plic)
  • zde se "nasytí" "čistou" čchi přijímanou plícemi zvenčí (vzduch)
  • z plic je pak rozptylována pomocí funkce plic, která se nazývá řízení "rozptylování" a klesání" do celého těla.

Faktory mající vliv na kvalitu čchi:

  • kvalita a síla vrozené čchi
  • kvalita a množství přijímané potravy
  • kvalita životního prostředí (zejména ovzduší)
  • bezporuchový chod - ledviny, slezina, žaludek, plíce
  • působení psychiky na chod těchto orgánů
  • Zvlášť důležitá pro kvalitu a harmonii čchi - dobrá činnost sleziny a žaludku - výživa a esence potravy - hlavní zdroj vytváření nové čchi - lze ji nahrazovat případný nedostatek vrozené čchi (vrozená čchi se už po narození špatně ovlivňuje).

Čchi-kung - nejúčinnější pro doplňování "pravé" čchi (tj. čchi, která je harmonická). Pokud není čchi v harmonii, tak se naopak nazývá "škodlivá" čchi.

Prenatální čchi 

Prenatální čchi si člověk přináší s sebou při svém narození. Skládá se ze dvou složek:

  1. První složka je zděděná po rodičích, obsahuje genetické dispozice a kulturní normy, například vzhled a kulturně dané charakterové vlastnosti.
  2. Druhá složka je označována jako "kosmická čchi" a lze ji chápat různě: podle náboženského vyznání má buďto Božský původ, nebo v sobě zahrnuje otisky duše z předešlého života, a je tudíž původu karmického.

Postnatální čchi 

Tato čchi pochází z 1) čchi potravy a 2) čchi vzduchu. Z těchto se transformuje složitým procesem, přičemž není tak vytříbená, jako čchi původní.

  1. čchi potravy Zabezpečuje Slezina v součinnosti s Žaludkem
  2. čchi vzduchu Získáváme z Plic vdechováním z vnějšího prostředí

Pravá čchi 

Osnovná čchi se v Horním ohřívači mísí s Původní čchi a mícháním vzniká Pravá čchi 

Vzniká spojením Původní a Osnovné čchi. Její síla záleží na dostatku vrozené čchi a na kvalitě zdrojů energie v našem denním životě.
Pravá čchi se dělí na:

  • Vyživující čchi
    Koluje v drahách a cévách organismu a dodává mu potřebné výživné látky. Hlavní funkcí jsou tvorba krve vyživuje organismus. Představuje základní substanci.
  • Obranou čchi
    Vyplňuje prostor mimo drah a cév a jeí úlohou je chránit organismus před zdravím škodlivými vlivy. Zatepluje organismus, reguluje pocení, ovlivňuje spánek.

Pro kultivaci pravé Qi je vzduch palivem, které rozněcuje a podporuje vnitřní oheň. Pro představu můžeme použít symboliku vnitřní alchymie - ohně zahřívajícího kotlík, ve kterém je pravá Qi - kundalini, ve svém surovém, neaktivním (svinutém) stavu. Zažehneme-li oheň pod kotlíkem a podporujeme-li hoření, přičemž dbáme na udržení správné teploty po jistou delší dobu, pravá Qi v kotlíku se probudí a začne být aktivní. Nyní začíná proces vlastní vnitřní transmutace (proměny) pravé Qi ze surového, neaktivního stavu, až do vysoce sofistikované, aktivní podoby. V tomto bodě se postupně snižuje potřeba dodávání energie zvenku.

Analogicky v meditativním stavu, kdy se mysl uklidní a začne pracovat na jiné frekvenci, se vnější dech zpomalí a stává se velmi mělkým, že téměř ustává. Začíná fungovat vnitřní přirozený dech ve spodní části břicha a v oblasti tzv. spodního Dantianu (energetické centrum v dolní části břicha). Taoisté výstižně nazývají tento stav "embryonálním dýcháním". 

(3) Shen (duch)

Šen je středem vaší mysli a bytí. Je tím, co vás činí člověkem, protože zvířata nemají šen. Šen ve vašem těle musí být vyživován vaší čchi nebo energií., Když je vaše čchi úplná, váš šen bude oživen. Šen je silou, která vás udržuje při životě.

Síla, která vytváří a formuje vnější výraz života organismu a projevuje se leskem a jasností očí, vzhledem kůže, temperamentem a intenzitou rozumových projevů. Vědomí znamená přítomnost Ducha (shenu, šenu), což je energie v pozadí myšlení a rozlišování, uvědomování si a sebereflexe. 

  • Sídlí v srdci a určuje osobnost.
  • Nemá žádnou substanci (hmotnou podstatu), ale dává výraz a zjev vašemu ťingu.
  • Šen je kontrolní věží pro čchi. Když je váš šen silný, vaše čchi je silná a můžete ji účinně řídit.
  • Kořenem šenu (ducha) je vaše mysl (I). Když je váš mozek energetizován a stimulován, vaše mysl bude pozornější a budete schopni se intenzivněji soustřeďovat. Také váš šen bude povýšen.

Pět základních aspektů shenu::

  • základní vědomí
  • mentální aktivita (zahrnuje i emoce)
  • přemýšlení
  • paměť
  • spánek

Hlavní cíl cvičení

Musíte pochopit, že všechny přírodní věci, včetně člověka, vyvíjejí se v přírodních cyklech Nebeské čchi a Zemské čchi a jsou jimi ovlivněny. Poněvadž jste částí této přírody (Tao), musíte pochopit Nebeskou čchi a Zemskou čchi. Pak budete schopen dát se do pořádku, bude-li potřeba, přizpůsobit se snadněji přírodnímu cyklu, a naučíte se, jak se chránit před negativními vlivy přírody.

Po tisíce let Číňané zkoumali vzájemné vztahy všech věcí v přírodě, zvláště s ohledem na lidské bytosti. Z této zkušenosti stvořili různá cvičení čchi-kungu, aby napomohli přivést oběh tělesné čchi do harmonie s přírodními cykly.

Skrze čchi-kung jsme schopni posilovat svůj oběh čchi a zpomalovat degeneraci těla, získat nejen zdraví, ale také delší život. 

  • Pomocí cvičení čchi-kung lze Esenci chránit, zadržovat, kultivovat a účinně transformovat v původní čchi.
  • Úspěch v čchi-kungu ve značné míře závisí na ochraně a uchování Esence přirozeným způsobem, a proto je nezbytné dodržovat určitá pravidla našeho způsobu života. Esence uniká z těla i přehnanými tužbamy, stresem, emocemi a přílišnou námahou fyzickou i duševní. Proto je důležité zachovávat klid a určitou střídmost ve všech oblastech života.

Souvislosti

Kam dál

Zpět - Kořeny